UNEGRO - União de Negras e Negros Pela Igualdade. Esta organizada em de 26 estados brasileiros, e tornou-se uma referência internacional e tem cerca de mais de 12 mil filiados em todo o país. A UNEGRO DO BRASIL fundada em 14 de julho de 1988, em Salvador, por um grupo de militantes do movimento negro para articular a luta contra o racismo, a luta de classes e combater as desigualdades. Hoje, aos 33 anos de caminhada continua jovem atuante e combatente... Aqui as ações da UNEGRO RJ

sábado, 2 de novembro de 2013

Capoeira: historia e origem...


A capoeira, na sua mais completa definição e formação, nasceu no Brasil. Com início da colonização, os portugueses viram no trabalho escravo um instrumento para o desenvolvimento desejado. Tentaram, no começo, escravizar e explorar o trabalho dos indígenas que aqui já viviam, mas as características físicas e culturais, somadas à resistência ao trabalho cativo por parte dos índios, os levam à morte rápida no cativeiro. A saída encontrada pelos colonizadores foi a escravidão negra, o tráfico de homens negros, trazidos do continente africano para o início de grande saga que marcou a sociedade brasileira: o período das torturas, da lei da chibata e da morte como reguladora das relações de trabalho. Um povo passou a viver na escravidão.
Assim, já no início do século XVI, milhares de africanos foram desembarcados em terras brasileiras. Com eles, a história do país ganhou alterações. Inicialmente foram mão-de-obra nos canaviais e depois na mineração e em outras atividades produtivas. Foram trazidos contra sua vontade mas, naturalmente, trouxeram sua cultura, sua vivência e, com ela, a semente da liberdade que nunca morreu, mesmo na terra marcada pelos horrores da escravidão.
É claro que essa cultura não estava nas escolas, nos livros nem nos museus. Mas era guardada no corpo, na mente, na vivência histórica do povo e transmitida há séculos através das gerações. Manifestava-se por intermédio da música, da dança, da comida, da filosofia e da religião. Basta recorrer à história do Brasil e encontraremos, a partir do século XVI, a cultura negra presente com o seu vasto conjunto de expressões.
A origem do termo, que a maioria dos etnólogos acredita que seja originário do tupiguarani, “caa” significa mato e “puera” que foi mato. Diziam que quando o negro fugia ele ia para o mato, para a “capoeira”. Estima-se que a capoeira surgiu por volta de 1600, mas não se sabe ao certo se foi nas senzalas ou nos quilombos.
Nas senzalas, era praticada nos momentos de folga e para os senhores não desconfiarem de que aquilo era um combate, aliaram aos golpes, a ginga e a música.
Nas fugas para o quilombo, a capoeira foi muito útil para os escravos nas lutas contra os capitães-do-mato e capatazes. Os negros ficavam escondidos na mata, e quando os capitães chegavam, esperavam a hora certa para atacá-los. Nas batalhas para a destruição dos quilombos a capoeira também foi de grande valia para os negros.



A Resistência
Nenhum povo vive eternamente sob o jogo da escravidão sem se revoltar. Com o negro no Brasil não foi diferente. Suas primeiras reações contra o cativeiro foram as fugas e as revoltas individuais e desorganizadas. Com o tempo, sentiu a necessidade de organizar sua resistência contra o opressor e passou a planejar as fugas e a pensar as formas de luta que travaria para se libertar. Também entendeu que precisava de refugios seguros, longe ds fazendas, da polícia e capangas do branco escravocrata.
O Corpo Como Arma
Para realizar as fugas, o negro entendeu que prescisava lutar. Não tinha acesso a armas nem a qualquer outro recurso de guerra. Tinha apenas seu corpo e a vontade férrea de se ver em liberdade. Havia trazido da África lembrança de jogos e "dança das zebras", disputa festiva pelo amor de uma mulher. O próprio trabalho pesado dotava-lhe de força os músculos. Era preciso juntar e canalizar essa agilidade e força para a luta. A observação do comportamento de alguns animais brasileiros, particularmente o lagarto, a cobra e a onça, que atacam e defendem-se com destreza, ajudou na formação de um conjunto de movimentos que reuniu, então, a agilidade, a técnica e a força.

"Começaram a ser ensaiadas, inicialmente, as rasteiras, os pulos, as cabeçadas que iriam se desenvolver muito mais posteriormente."

O Nome
Tornou-se necessário praticar, treinar e organizar os movimentos conhecidos em forma de luta. Para isso era necessário afastar-se das vistas dos feitores e guardas das fazendas, engenhos e minas. Mais uma vez o negro encontrou na natureza esse apoio. Entrava nos matos próximos às senzalas para se esconder e se preparar para a luta. Escolhia o mato com poucas árvores e de ramagem baixa. Essa vegetação leva o nome indígina de "capoeira". Esse termo passou a designar também a forma de lutar e de adestrar o corpo utilizada pelo negro para enfrentar seus opressores: a Capoeira.

Arte - Dança - Música - Instrumento ...

Louvo aqui meu berimbau mestre eterno de todo capoeira na senzala ele avisava da chegada do feitor Berimbau avisou ê ô a chegada do feitor...
Mas, nem sempre era possível afastar-se para o mato para o ensaio da luta. Como o negro nunca deixou de praticar sua cultura, era comum, durante o período da escravidão, que se juntassem grupos de homens e mulheres para a cantoria, para a dança e mesmo para o culto aos orixás que também são saudados com ritmos e cantos. Como a Capoeira nasceu conjugado movimentos de danças, os encontros festivos ou místicos passaram também a ser mais uma oportunidade para a sua prática, já que esses encontros, principalmente os festivos, não eram reprimidos pelos donos de escravos. Assim a Capoeira ganhou o acompanhamento de cantos e ritmos que acabaram incorporados eram os disponíveis e já conhecidos pelo negro com destaque para o berimbau, o atabaque e o agogô. Mas foi o berimbau que ficou como uma espécie de símbolo da Capoeira já que o atabaque e o agogô integram a mitologia africana chegando mesmo, no caso do atabaque, a ser reverenciado como uma divindade. Desta forma, o berimbau, considerado o mestre dos mestres na Capoeira, ganhou importância nas lutas pelas suas possibilidades rítmicas e sonoras. Ganhou a função de comandar o jogo da capoeira com seus diferentes toques. Então, ao som dos instrumentos, palmas e cantorias, o negro recriava o seu universo cultural, cultivava o seu misticismo, alegrava-se ou lamentava-se e ainda se preparava para a luta.



Primeiro registro sobre a capoeira. (Rugendas, 1824)
Os feitores e capatazes passavam ao lado da festança e acreditam ser apenas um encontro para a "dança de Angola", que recebia esse nome em função da nação africana que mais cedeu negros para o tráfico de escravos. Afastando-se os feitores, intensificava-se o treinamento e o negro aparelhava-se cada vez mais para lutar. Mesmo que um feitor parasse e ficasse admirando a dança, dificilmente compreenderia que aqueles movimentos, executados com leveza dos felinos e com a plástica de um bailarino, pudesse trazer, no seu conjunto, poderosos golpes desequilibrantes, traumatizantes e rápidos como o bote da temível cascavel.

As Fugas e os Quilombos
Mas a escrevidão continuava, o sangue do negro molhava as terras do Brasil ao mesmo tempo que sua força-de-trabalho movia a economia da então colônia portuguesa. Mas o negro não aceitava a condição de escravo nem os métodos desumanos da escravidão. Lutava, fugia, procurava ganhar forças junto a outros setores da comunidade, sensibilizava os chamados abolicionistas.

Em suas fugas utilizava-se da Capoeira para o enfrentamento com os seus opositores. Embrenhava-se no mato, procurava um lugar onde a água fosse boa e a terra generosa e que fosse de difícil acesso aos chamados "capitães-do-mato", homens encarregados de recapturar os negros fugitivos. Essas localidades, que agregavam geralmente um significativo número de homens e mulheres negros, ficaram conhecidos como "quilombos" e seus moradores como"quilombolas".

"Capitão do Mato a procura de escravos foragidos." (Rugendas, 1824)

O mais famoso e importante quilombo da história brasileira foi o quilombo de Palmares, que surgiu no início do século XVII onde hoje se situa o atual Estado de Alagoas.
Esse quilombo ganhou importância pela sua organização interna, sua capacidade de resistência na guerra contra os escravocratas e pela eficiência de seus integrantes na produção de alimentos, roupas e posteriormente armas. Palmares resistiu a quase um século as agressões dos brancos.
Todo quilombo possuía um líder, o Ganga Zumba que, por sua vez obedecia a um líder maior, com influencias em vários outros quilombos, chamado Zumbi, um misto de homem-guerreiro e de deus da guerra. O mais famoso foi justamente o lendário Zumbi dos Palmares, hoje símbolo da toda luta e resistência contra todas as formas de injustiça e de opressão. Zumbi dos Palmares comandou os guerreiros de Palmares nos últimos anos de existência daquele quilombo.
Estrategista habilidoso, guerreiro imbatível, instituiu a Capoeira no adestramento de seus homens. Palmares foi destruído em 1694 pelo bandeirante paulista Domingos Jorge Velho. Zumbi conseguiu escapar vivo, mas tempos depois foi traído. Preso, foi decapitado e sua cabeça viajou quilômetros para assustar, intimidar os negros. Não adiantou. Os negros julgavam Zumbi imortal e a luta continuou...

A Abolição e as Dificuldades
Em 1888 ocorreu "Abolição da Escravatura". O mínino que se pode dizer é que a capoeira desempenhou importante papel para apressar o fim da escravidão instituída. Foi luta, foi resistência, foi instrumento que apavora os opressores. Reunidos em grupos, os negros formavam as famosas "maltas", conjunto de capoeiristas temíveis que investiam contra fazendas e engenhos para libertar outros negros. A capoeira convenceu, pelo medo, aqueles que insistiam em ver na escravidão vantagens econômicas, que o melhor seria a abolição.

Mas os problemas dos negros não terminam com a assinatura da Lei Áurea. A falta de trabalho, o difícil acesso à educação e mesmo a exploração dos que conseguiam alguma forma de emprego continuam existindo e marcam nossa história até os dias de hoje.
Os capoeiristas, após a abolição, encontraram mais uma vez na capoeira meio de sustento e instrumento de educação de seus filhos e apadrinhados. Faziam exibições públicas, participavam de apostas e desafios nos quais sempre se podia ganhar algum dinheiro. Continuou também como uma arma de defesa de uma camada social explorada e discriminada.

Por outro lado, foi impossível barrar o surgimento de grupos que colocavam a capoeira a serviço de grã-finos e de políticos inescrupulosos que sabiam muito bem usar o povo contra o próprio povo. As Maltas menos esclarecidas eram utilizadas para desmanchar comícios, perseguir adversários políticos e desmanchar reuniões públicas. Consta até mesmo que, aproveitando-se da ilusão de que a princesa Isabel era protetora dos negros, os monarquistas criaram grupos de capoeiristas que atacavam os republicanos.

A Proibição
Perseguida a ferro e fogo durante a escravidão, a capoeira continuou sendo alvo dos poderosos mesmo após a abolição. Agora era com leis que tentavam dar-lhe um fim. O código penal de 1890, criado e imposto durante o governo de Deodoro da Fonseca, proibiu a prática da capoeira em todo o território nacional. O código foi reforçado com decretos que especificavam penas pesadas contra capoeiristas. A perseguição oficial somava-se o ódio de alguns chefes, chefetes e vassalos da polícia que tentaram, então, exterminar por completo a capoeira. O motivo só pode ser aquilo que ela traz na sua essência: A Liberdade.

E foi em nome da liberdade, agora não somente para o negro mas para a capoeira como um todo, que a luta continuou. E mesmo sob o ferro da repressão, grandes nomes de capoeiristas célebres passaram para a história como Nascimento Grande, Manduca da Praia, Natividade, Pedro Cobra e Besouro Magangá, entre outros. Mas é o nome desse último, Besouro nasceu na Bahia e ganhou esse nome devido à lenda que o cerca, atribuindo-lhe a capacidade de se transformar em inseto e fugir voando quando cercado por muitos homens armados. Sem usar armas, o famoso capoeira, bateu-se a vida toda contra a injustiça. Defendeu trabalhadores contra patrões desonestos, investiu inúmeras vezes contra a polícia para defender inocentes. Perseguido, nunca deixou-se prender. Nem as balas conseguiram acabar com ele. Foi vítima de uma arma mais poderosa: A Traição. Seu nome é glória na capoeira e símbolo de todo aquele que combate a injustiça e a desigualdade.


Mesmo com toda perseguição, a Capoeira não foi extinta. Nos terreiros, nos quintais, no mato, ela continuou sendo transmitida de pai para filho, de amigo para amigo, de camarada a camarada. Continuou inclusive seu aperfeiçoamento, sua capacidade de dotar o corpo de condições perfeitas para todo o tipo de enfrentamentos. Sobreviveu aos diversos períodos ditatoriais pelos quais passou a República no Brasil.

Em 1932, no Governo de Getúlio Vargas, o país enfrenta mais uma de suas inúmeras crises. Getúlio Vargas, político esperto, trata de agradar o povo com medo de sua possível revolta organizada. Sabia que a Capoeira estava latente no seio do povo e mandou que a liberassem. Impôs, porém, a condição de que ela fosse praticada apenas como folguedo  como "folclore", e que perdesse, assim, sua condição de cultura popular, de elemento utilizado pelo povo.


Da Angola Surge a RegionalFoi após a liberação que a história de Capoeira sofre uma profunda divisão. Continuou sendo praticada nas suas origens  ainda com o nome de Capoeira de Angola mas perdia terrenos para outras formas e costumes que visavam atender a interesses econômicos, como o turismo, e interesses políticos para agradar autoridade plantão. Um nome que lutou a vida toda para preservação da Capoeira, como cultura popular, como herança histórica foi Mestre Pastinha- Vicente Ferreira Pastinha, chamado Mestre dos Mestres na Capoeira. Para Pastinha, a Capoeira era muito mais que luta, que esporte, era filosofia de vida.

Mestre Pastinha

A grande marca da Capoeira de Angola é o seu apego à intuição, à capacidade do corpo de responder as necessidades, cultiva mais que a força, o reflexo e a malícia. Caracteriza-se muito mais pela defesa do que pelo ataque e perspicácia em perceber o melhor momento para os golpes fatais. Essas características dotam-lhe de grande beleza plástica e nas rodas, os movimentos parecem ocorrer em câmera lenta. Isso deu ao Mestre Pastinha a condição de ser chamado de "O Poeta da Capoeira".

Outro nome a respeito e importância dentro da Capoeira foi o Mestre Bimba - Manoel dos Reis Machado, baiano, criador da Capoeira Regional. Bimba aprendeu capoeira com um negro africano. Seu primeiro contato foi com a Capoeira de Angola. Tendo sido um excelente aluno, tornou-se rapidamente um exímio capoeirista. Preocupou-se com o aperfeiçoamento técnico da capoeira e foi o primeiro a tentar sistematizar uma linha para o aprendizado da luta. Passou a estudar os movimentos do corpo na capoeira, seu equilíbrio e a velocidade que precisavam atingir. Tomou contato com outras lutas, observou novamente as danças brasileiras. Juntou tudo isso e formou um mátodo de ensino no qual, antes de conhecer a capoeira propriamente, o aluno passa por uma série de exercícios físicos que lhe darão condições de jogo, e luta. Bimba foi absorvido, em grande parte, pelas idéias de transformar a capoeira em puro Esporte Nacional, sem associá-la a sua Essência História mas, nem por isso, deixou de prestar um grande serviço à Capoeira. Sua preocupação maior foi a de permitir que qualquer um, branco, negro, forte ou fraco, tivesse acesso ao aprendizado da Capoeira.


Mestre Bimba
Pensando assim, em 1937 Bimba fundou sua famosa academia agora com todo um método de ensino. Não havia mais o improviso, nem o peso da intuição e da malícia. Com Bimba a Capoeira precisava ser treinada exaustivamente e o condicionamento físico passou a ser mais importante que a malícia e o reflexo. Com a incorporação de elementos de outras lutas, os golpes de ataque passaram a ter mais presença e importância do que os de defesa, a força ganhou mais destaque que a manha e a astúcia. Muitos dizem que a Capoeira Regional empobreceu a Capoeira, mas talvez esta não tivesse sobrevivido às perseguições se não fossem as inovações concluídas por Mestre Bimba. E nunca poderá ser negado que a Regional é uma evolução da Capoeira de Angola. E a Capoeira está viva.
Umbanda e Capoeira regional: dois desenvolvimentos paralelos?

Depois de esboçar um breve panorama do desenvolvimento da Capoeira em nosso século, e de assinalar os condicionamentos sociais que influíram nesse desenvolvimento, acreditamos que uma comparação com a evolução das religiões afro-brasileiras (especialmente com o surgimento da Umbanda) pode ser altamente instrutiva.

" Sem tentar equiparar exatamente a Umbanda com a Capoeira Regional, há certos paralelismos óbvios no desenvolvimento de ambas, demonstrando que as mesmas forças sociais foram acionadas nos dois casos, principalmente o impulso para um "embranquecimento" das expressões culturais negras."

Como afirmamos anteriormente, não pretendemos negar a essas novas manifestações mestiças sua importância ou valor, já que sua ampla aceitação popular mostra que, além dos interesses de classe que possam ter causado seu aparecimento (ou ter influído neste), constituem, atualmente, manifestações autênticas da cultura popular brasileira. No entanto, sustentamos que têm, efetivamente (ou lhes são conferidas), conotações ideológicas, quando são utilizadas para monopolizar a legitimidade na área que lhes diz respeito, ou são apresentadas como meta à qual, inevitavelmente, devem aspirar as expressões negras que lhes deram origem (por exemplo, quando se clama que a Umbanda é religião e o Candomblé, ou qualquer variante ortodoxa, é superstição, ou que a Capoeira Regional é uma arte marcial e a Capoeira mais tradicional "apenas" folclore).

Esta análise deverá, forçosamente, ser superficial, mas acreditamos que pode apenas  proporcionar algumas pistas interessantes a serem aprofundadas em trabalhos posteriores...
As religiões afro-brasileiras, durante o fim do século passado e parte da metade deste, foram perseguidas e reprimidas pela polícia. Isto se devia ao fato de que o uso de tambores, as danças, os transes, os sacrifícios de animais, a ênfase em melhorar a vida dos adeptos através de meios sobrenaturais (adivinhação, oferendas, trabalhos) eram todos elementos que caracterizavam a religiosidade africana, mas não coincidiam com a visão dominante, branca e católica do que deveria ser uma religião. Seus praticantes, negros e pertencentes às camadas sociais mais baixas, desprovidos de poder político, não podiam opor argumentos à visão racista que os considerava, junto com suas manifestações culturais, um estigma do qual a sociedade brasileira deveria livrar-se para "progredir".


Durante a segunda metade do século passado, o Espiritismo de Allan Kardec se populariza na sociedade brasileira. Nas classes baixas, mistura-se com as práticas afro-brasileiras, influindo enormemente sobre elas. Surge assim a Macumba carioca, o Candomblé de Caboclos baiano etc. Nas classes médias, impõe-se uma versão mais ortodoxa do Kardecismo.Durante meados da década de 20, um grupo de homens de classe média, brancos, de procedência espírita, insatisfeitos com o que consideravam uma ênfase desproporcional dada aos aspectos doutrinário e intelectual por parte do Kardecismo, começam a freqüentar os centros afro-brasileiros da periferia. Somando à sua bagagem espírita uma ênfase no utilitário e em diferentes aspectos do colorido ritual desses centros, criam uma nova religião que denominam Umbanda (Brown, 1977, p. 33). Esta "Umbanda Branca,", ou "Pura", como é apresentada, elimina elementos de origem africana desses centros: sacrifícios de animais, oferendas materiais, tambores, danças. Estes aspectos, aos quais consideravam "primitivos", chocavam-se com seus valores de classe média.

Esse grupo, a partir de uma casa mãe, começa a fundar outros centros e, em 1939, cria a primeira Federação de Umbanda, com o objetivo de proteger seus filiados contra a perseguição da polícia. Em 1941, realizam o Primeiro Congresso de Espiritismo de Umbanda, no qual propuseram-se a codificar o ritual e a ideologia umbandistas e deram sua versão da origem da mesma, remontando às antigas civilizações da índia ou do Egito (e não da África, porque, aqui, na opinião deles, os grupos só possuíam uma cultura "rudimentar") (Brown, 1977, p. 34).

Essa religião, já "brasileira" e expurgada do "afro durante certo tempo" vê-se restrita, majoritariamente, a núcleos de classe média.
A queda do regime de Vargas possibilita uma aceleração da organização e da difusão da nova religião, através dos meios de comunicação. Multiplicam-se as federações e os líderes de classe média, com sua Umbanda Branca, conseguem maior prestígio e legitimidade para a religião. Este fato, além de sua influência ante políticos locais e a polícia, fazem com que vários centros de menor nível sócio-econômico e com raízes africanas mais fortes entrem em sua esfera de influência, em troca de favores políticos. Por sua vez, os líderes dessas federações de classe média têm de flexibilizar um pouco sua definição de religião, para

permitir o ingresso destes centros de classe baixa que, por seu grande número, formavam uma clientela política notável. Para finalidades da década de 50, políticos umbandistas conquistam cargos de vereadores e também de deputados estaduais.

A capoeira como esporte
Na década de 60, a Bahia continuava sendo o centro nevrálgico da Capoeira. Mas, por essa época, muitos Mestres, atraídos pelas possibilidades econômicas do Sul, começaram a emigrar para o Rio de Janeiro e São Paulo. A Capoeira, aos poucos, espalhava-se pelo Brasil inteiro.

Fora de seu contexto geográfico e social, distante de suas raízes negras e baianas, a Capoeira já não pode ser praticada como uma manifestação artística espontânea, e tampouco estereotipada como folclore. Também não pode ser uma luta ao estilo de Bimba, que desafiava "qualquer lutador, de qualquer luta, a enfrentá-lo com sua Regional" (Itapoan, 1982, p. 16) e que treinava esquivando-se de pedras jogadas por seus alunos e de navalhas suspensas por um fio (Itapoan, 1982, p 39).

Começa então a ganhar popularidade a idéia de que, devidamente regulamentada, a Capoeira poderia ganhar um lugar junto às artes marciais orientais, já aceitas pela sociedade brasileira. Passaria, assim, a ser "a arte marcial brasileira", uma luta esportiva com competições regulamentadas.

Surgem, assim, em fins da década de sessenta, os primeiros campeonatos e tentativas de regulamentação da Capoeira. Em 1968 e 1969, realizam-se, numa base da Força Aérea, no Rio de Janeiro, o primeiro e o segundo simpósios brasileiros de Capoeira. Neles, tentou-se "criar uma única nomenclatura para os golpes, um único sistema de graduação de alunos, critérios para graduação de Mestres, tudo com a intenção de fundar federações de Capoeira (...) e transformá-la no ‘esporte nacional’” (Capoeira, 1985, p. 132). Naquela mesma época, realizam-se na Bahia os primeiros campeonatos de Capoeira.

Em 1972, a Capoeira é declarada "esporte" pelo Conselho Nacional de Desportos, e sua prática, como tal, é regulamentada oficialmente, através da Confederação brasileira de

Pugilismo. Em 1974, é criada a primeira Federação de Capoeira em São Paulo, e em 1984, a segunda, no Rio de Janeiro. Falta ainda surgir outra, num terceiro estado, para que se possa criar a Confederação Nacional de Capoeira, livrando-a da tutela do pugilismo. Em meados da década de 70 realizam-se também os primeiros campeonatos nacionais de Capoeira.
Um afro abraço.

fonte:
AUMEIRA, Bíra. (1981), Capoeira: A Brazilian Art Form: 1.ª edição, Palo Alto, Sun Wave.
 (1986), Capoeira: A Brazilian Art Form. 2.ª edição, modificada, Berkeley, North Atlantic Books.
AREIAS, Almir das (1983), O que é Capoeira. São Paulo, Brasiliense/BROWN, Diana. (1977), "O Papel Histórico da Classe Média na Umbanda". Religião e Sociedade, 1 (1)/31-32./ (1985), "Uma História da Umbanda no Rio". Cadernos do ISER; n ° 18/9-42./CAPOEIRA, Nestor. (1981), O Pequeno Manual do Jogador de Capoeira. São Paulo, Ground. (1985), Galo já Cantou: Capoeira para Iniciados. Rio de Janeiro, Arte Hoje.CARNEIRO, Edison. (1975), "Capoeira". Cadernos do Folclore, n ° 1.

terça-feira, 29 de outubro de 2013

Tereza de Benguela a rainha negra de Mato Grosso..


Tereza de Benguela foi uma liderança quilombola que viveu no século XVIII. Mulher de José Piolho, que chefiava o Quilombo do Piolho ou Quariterê, nos arredores de Vila Bela da Santíssima Trindade, Mato Grosso. Quando seu marido morreu, Tereza assumiu o comando daquela comunidade quilombola, revelando-se uma líder ainda mais implacável e obstinada Benguela comandou a estrutura política, econômica e administrativa do Quilombo, mantendo um sistema de defesa com armas trocadas com os brancos ou resgatadas das vilas próximas.
 Os objetos de ferro utilizados contra a comunidade negra que lá se refugiava eram transformados em instrumento de trabalho, visto que dominavam o uso da forja.
O Quilombo do Quariterê, além do parlamento e de um conselheiro para a rainha, desenvolvia agricultura de algodão e possuía teares onde se fabricavam tecidos que eram comercializados fora dos quilombos, como também os alimentos excedentes alente e guerreira ela comandou o Quilombo do Quariterê, no Mato Grosso, não se sabe se africana ou brasileira. Dizem que liderou um levante de negros e índios, instalando-se próximo a Cuiabá, não muito longe da fronteira com a atual Bolívia. Durante décadas, Teresa esteve à frente do quilombo, o qual sobreviveu até 1770, século XVIII. 



No período colonial e pós-colonial no Brasil, os quilombos, espaços de resistência de homens e mulheres negros, reuniam milhares de habitantes, dentre eles negros/as, indígenas e brancos pobres. Estes habitantes eram denominados de quilombolas ou mocambeiros. Estes termos aparecem na documentação desde o século XVI. 

O quilombo mais conhecido entre nós é o de Palmares, localizado na Serra da Barriga, em Alagoas. Este quilombo é considerado por muitos especialistas um “estado africano no Brasil”, por outros é considerado a “República de Palmares” devido sua extensão territorial. Seu líder Zumbi dos Palmares foi decapitado, no entanto a historiografia não sabe precisar ao certo como se deu sua morte.
O que sabemos é que Zumbi faleceu no dia 20 de novembro de 1695. Por isso, o dia da Consciência Negra é comemorado nesta data, com a finalidade de homenagear toda a população negra que lutou bravamente pela libertação do açoite, que liderou levantes em busca da liberdade e que construiu o patrimônio social e cultural brasileiro. 
A Coroa Portuguesa, junto à elite local agiu rápido e enviou uma bandeira de alto poder de fogo para eliminar os quilombolas. Tereza de Benguela foi presa. Não se submetendo a situação de escravizada, suicidou-se.
Nossa homenagem, em especial, às mulheres negras quilombolas que resistiram bravamente à opressão e lutaram pela libertação de seu povo.
Claudia Vitalino.

Um afro Abraço.
 fonte:Wikipédia, a enciclopédia livre.

quarta-feira, 23 de outubro de 2013

CONTOS AFRICANOS:A GALINHA D ANGOLA


COMO SURGIU A GALINHA D ANGOLA?
ntigamente as aves viviam felizes nos campos e florestas africanas, até que a inveja se instalou entre elas tornando insuportável a convivência.

Nessa ocasião, quase todos os pássaros passaram a invejar a família do Melro, que era muito bonito.
O macho, com sua plumagem negra e seu bico amarelo –alaranjado, despertava em todos a vontade de ser igual a ele.
As fêmeas tinha o dorso preto, o peito pardo-escuro, malhado de pardo-claro, e a garganta com manchas esbranquiçadas. Elas causavam inveja maior ainda.
O Melro, vaidoso, certo de sua beleza, prometeu que se todas as aves o obedecessem usaria seus poderes mágicos e os tornaria negros com plumagem brilhante.
Entretanto, os pássaros logo começaram a desobedecê-lo. Então ele, furioso, jurou vingança, rogou-lhes uma praga e deu-lhes cores e aspectos diferentes.

Para a Galinha D”Angola, disse que seria magra e sentiria fraqueza constante. Fez com que seu corpo se tornasse pintado assim como o de um leopardo.



Dessa forma, seria devorada por aqueles felinos, que não suportariam ver outro animal que tivesse o corpo tão belo, pintado de uma maneira semelhante ao deles. Ela pagaria assim por sua inveja. E foi isso que aconteceu.

Desde esse dia a Galinha D”Angola, embora seja muito esperta e voe para fugir dos caçadores, vive reclamando que está fraca, fraca.
Com suas perninhas magras, foge com seu bando assim que surge algum perigo e é muito difícil alcançá-la. Suas penas, cinzas, brancas ou azuladas, são sempre manchadinhas de escuro tornando as galinhas d”angola belas e cobiçadas.


Claudia Vitalino.

Um afro abraço.

fonte: Muitos mitos, lindas lendas. Editora Callis, 2007. São Paulo. 1ª. Edição. Ilustrações de Iontr Zilberman. P. 9.

segunda-feira, 21 de outubro de 2013

Kwanza: História do K11 em Nova Iguaçu.

 Kwanza, o maior rio que nasce e desagua na Angola ...

Não há um museu sequer em Nova Iguaçu. Não por falta de histórias para contar – e resgatar. Se alguém duvida do potencial histórico desse município da Baixada Fluminense, que possui mais de 800 mil habitantes e originou outras seis cidades, emancipadas ao longo do século passado - Duque de Caxias, São João de Meriti, Belford Roxo, Queimados, Japeri e Mesquita -, certamente não conhece o professor Ney Alberto Gonçalves de Barros.

Uma área cedida por latifundiários, antes ou depois do “cativeiro”, para servir de moradia para africanos ou afro-descendentes, não pode ser considerado um Quilombo. A formação de um reduto quilombola implica relembrar um conjunto de ações literárias, tais como: revoltas (algumas, com morte de feitore e senhores); fugas; incêndios em senzalas e casas grande; localizações do Quilombo em lugar estratégico, cercado de obstáculos, de preferência , naturais; ataques (confrontos) recebidos por defensores do escravismo (militares ou para militares da Guarda Nacional) etc. Quilombo é conquista.
A denominação – “Pedra do Quilombo”- é forte indício da existência de formação quilombola, pertinho de Maxambomba.

No testamento de Luiz Manoel da Cunha (de 1799) aparece o nome “Quanza”, perto de Maxambomba (nome que deve ter vindo, também, com a cultura africana). Para confirmar a existência deste Quilombo temos que procurá-lo, com pesquisas arqueológicas ou documentos anteriores ao ano de 1799.
O visitante interessado em conhecer a “varginha” (Cratera do nosso “extinto” Vulcão), a “Pedra do Quilombo” (contenda), a plataforma de lançamento de Asa Delta e outras paisagens maravilhosas, muitos caminhos sobem a esses pontos. O mais conveniente é o que está ligado à Estrada de Madureira’, nas proximidades da UNIG ou um pouco depois dela.  o antigo “tatu-Gamela”.
A denominação – “Quanza” – está registrada em um dos Livros da Freguesia de Santo Antonio de Jacutinga (quando esta estava num lugar chamado “Prata”).
Com a questão... futuros pesquisadores.
Quanza, Cauanza, Kaonze, caonze, K-11...
Kwanza, Cauanza, Coanza,
Quanza, Caonze ou K11



Muitos anos antes da inauguração da Estrada de Ferro que passa em Nova Iguaçu ter sido inaugurada aparece o nome “Quanza”. Luiz Manoel da Cunha, em seu testamento de (1799, 3 de abril), declara: “nesta Freguesia de Sancto Antonio de Jacutinga no lugar chamado Quanza destrito da mesma Freguesia onde sou morador”. Luiz Manoel tinha ligações, diversas, com a “Fazenda de Maxambomba” e com a “Fazenda de Caxueira” (em cujas terras surgiria a Estação ferroviária – “Jeronymo de Mesquita”(1884). Em 1909 (16 de janeiro), num Translado de “escriptura”, está a denominação “Cauanza”. No Registro Geral de Imóveis (Comarca de Iguassú), com data de 12 de agosto de 1929, o citado lugar, com grafia alterada, indica: “no lugar denominado Kaonze”. Em correspondência de 1956, “Caonze”. Em jornais e em Atas da Câmara Municipal, na década de trinta, encontramos “Caonze” e K-11.
Antigos moradores – do Caonze – revelaram que a corruptela K-11 surgiu, pela primeira vez, no letreiro de um microônibus (“perua”), que fazia a ligação da Estação (ferroviária) ao “Larguinho do Caonze” (depois, Praça Marília Barbosa, esposa do Professor Leopoldo Machado Barbosa).
Em Angola (África) corre o Rio Kwuanza (Coanza) e, se não ocorreu mudança no nome, é, também, o nome do dinheiro angolano. Em Angola temos as seguintes regiões: Kwanza Norte e Kwanza Sul.
Na crueldade promovida pelo escravismo, os angolanos relembravam suas origens culturais dando nomes africanos, de acordo com seus linguajares. Francisco Manoel Brandão acreditava que o Rio da “Caxueira” (aquele do Parque Municipal de Nova Iguaçu, na “Gleba Modesto Leal”), recebeu, dos quilombolas, a denominação –“Quanza” -, registrado no referido Testamento.

Atualmente:

 K-11 é conhecido como "bairro nobre de Nova Iguaçu" por causa dos belos prédios que se tem ali por perto. As luxuosas casas daquela região fazem parte do bairro K-11, como muitos acham, e até moradores de lá se identificam.

É comum a identificação do K-11 como tudo que for do lado sul da linha do trem, porém o K-11 só se estende da passarela do Leopoldo (Rua vereador Helcio Chambarelli) até a fronteira com Mesquita.
Os principais pontos de referencia do bairro são os grandes prédios Azul e Amarelo (D. Pedro I e II), a praça central, a antiga secretária de saúde e a caixa d'água que servia para abastecer a cidade.

O unico ônibus que passa no bairro é o Mirante Nova Iguaçu - K11 1001

Um afro abraço.

fonte:Wikipédia, a enciclopédia livre.

quarta-feira, 16 de outubro de 2013

Nobel de Literatura Wole Soyinka....

Wole Soyinka (Abeokuta, 13 de julho de 1934) é um escritor nigeriano.

Em 1986, foi agraciado com o Nobel de Literatura e muitos o consideram o dramaturgo mais notável da África.
Nigéria, um país dividido. A independência em 1960 não significou a união dos 300 grupos étnicos e culturais que compõem o país. A falta de unidade entre o sul, rico em petróleo, e o norte, agrícola, dava o tom das profundas diferenças econômicas. O conflito nigeriano que primeiro chocou o mundo aconteceu apenas sete anos após a independência. Quando o conflito terminou, em janeiro de 1970, as mortes chegavam a 3 milhões. Hoje, a cisão também é religiosa. Muçulmanos, católicos, protestantes, iorubas, hindus, entre outros, disputam seu espaço. A violência tem se intensificado com atentados e ataques de radicais muçulmanos a cristãos católicos e protestantes. Desta nação bela e conflitada, origem de tantos milhões de brasileiros, nasce a obra de Wole Soyinka. Por escrever e pregar a liberdade de expressão, Wole Soyinka foi considerado um bandido perigoso em seu país. Cartazes com a foto dele, procurado vivo ou morto, foram colocados por toda parte. Essa é uma das histórias que este dramaturgo, poeta, ensaista e romancista, premiado com o Nobel de Literatura em 1986 conta nesta entrevista exclusiva feita ao Brasil.


Historia...
Escritor e homem de letras nigeriano, Akinwande Oluwole Soyinka nasceu a 13de julho de 1934, em Abeokuta, nas proximidades de Ibadan. Filho de ummestre-escola e da dona de uma loja, teve acesso a uma educação cuidada.
Após ter concluído os seus estudos propedêuticos no Instituto Superior deIbadan, partiu em 1954 para o Reino Unido, matriculando-se no curso deLiteratura Inglesa da Universidade de Leeds, que concluiu em 1959.


Enquanto estudante apaixonou-se pelo teatro, e por altura da sua formação, jáhavia levado a palco algumas peças da sua autoria, como A Quality Of Violence(1959), The Swamp Dwellers e The Lion And The Jewel, em que descrevia asandanças de um professor e de um ancião chefe tribal africano, na suatentativa de conquistar o coração de uma jovem. Ambas foram reunidas numvolume em 1963. Em 1960 regressou à Nigéria, onde, após ter recebido umabolsa da Fundação Rockefeller, fundou uma companhia de teatro, The 1960Masks. Publicou nesse ano A Dance In The Forests (1960), peça que celebravaa Independência da Nigéria, e que combinava uma expressão tradicional africanacom técnicas europeias do teatro de vanguarda. Em 1965 apareceu com Kongi'sHarvest e The Road.
A Guerra Civil nigeriana rebentou em 1967, em consequência do movimentoseparatista do biafra. Soyinka publicou, nesse ano, um artigo em que apelava àpaz, e foi imediatamente aprisionado e acusado de conspiração com osrebeldes. Libertado em 1969 sobretudo por força dos protestos de váriosescritores, como por exemplo, Robert Lowell e Lillian Hellman, começou atrabalhar como professor. 

Em 1970 publicou Madmen And Specialists, uma peça de teatro em que exprimiao seu descontentamento face à corrupção e à sede de poder que se vivia nopaís e, em 1972 debruçou-se sobre a sua experiência no cárcere ao publicarThe Man Died, obra que acabou por ser interdita no seu país.

Observando as garras da censura assomando-se do seu trabalho, optou porabandonar a Nigéria nesse ano de 1972. Chegou portanto a Inglaterra, onde setornou professor convidado no Churchill College de Cambridge. Doutorou-se pelaUniversidade de Leeds em 1973. Durante esse período publicou obras comoJero's Metamorphosis (1972) e Death And The King's Horsemen (1975).

Mudou-se para o Gana em 1975, onde colaborou com o periódico Transitioncomo editor mas, depois de um golpe de estado ocorrido no país, regressou àNigéria, onde passou a ocupar o cargo de professor catedrático de Inglês naUniversidade de Ife. Em 1976 publicou Myth, Literature, And The African World,um célebre embrião do pensamento pan-africanista que o caracterizou.

Em 1993 participou numa marcha de protesto contra o regime militar do ditadorSani Abacha, o que fez com que tivesse que deixar o país no ano seguinte,acusado de atentados bombistas contra o exército. Pôde no entanto regressarem 1998, após a morte de Abacha.
Foi galardoado com o Prémio Nobel da Literatura em 1986. Em 2001 Soyinkapublicou King Baabu, uma paródia aos ditadores africanos.

Ele foi homenageado na 1ª Bienal Brasil do Livro e da Leitura tem no teatro um aliado. Como em muitos países africanos durante anos, na Nigéria o teatro popular é um meio mais acessível de representação da vida e da ficção do que o romance. Um pouco por isso, a lista de livros de Wole Soyinka inclua muitas peças. São 21 no total. Na maioria, textos que tratam da realidade africana em forma da fantasias, como a história de O leão e a joia, primeira obra do autor traduzida para o português...

Um afro abraço.

fonte:Wikipédia, a enciclopédia livre.

segunda-feira, 14 de outubro de 2013

CONCEPÇÕES DE BELEZA:DA GRÉCIA ANTIGA . CULTURAIS E FEMINISTAS

O etno drama é uma criação de Moreno (1974: 123): "(...) é uma síntese do psicodrama com as pesquisas de problemas étnicos, de conflitos de grupos étnicos". No primeiro ato etno dramático, os objetivos eram: compreender pontos obscuros das entrevistas; investigar aspectos significativos das histórias das famílias e as concepções de beleza ao longo das gerações e identificar a autoimagem das pessoas. Nessa ocasião, o principal método utilizado foi o Etno drama do Brasão da Família. O segundo ato etno dramático foi realizado através de esculturas e teatro espontâneo, para identificar as autoimagens corporais e as imagens, percepções e concepções que o grupo tem de si e sobre o belo e o feio.
A identidade é um processo de desenvolvimento contínuo que se inicia na infância, através da matriz de identidade. Moreno (1997, 1974 e Fox, 2002) aponta que, da gestação até o nascimento, mãe e filho compartilham o mesmo locus (ambos habitam o mesmo corpo) e o bebê se alimenta da placenta (matriz materna). Logo ao nascer, o corpo e o eu não existem ainda para o bebê, tampouco existe o eu e uma pessoa distinta da criança. Há uma identidade do bebê com a mãe. Diz-se, então, identidade com esse sentido: é o estado do bebê em que mãe, o próprio bebê e tudo o mais (na experiência sensorial do bebê) constituem um todo único (MORENO, 2002). Em um primeiro momento da vida (matriz indiferenciada), a criança não realiza distinções entre ela e os outros, é como se todos fossem extensão dela mesma. Em um processo lento, a criança começa a diferenciação e descobre a própria imagem, o que propiciará o reconhecimento de um si mesmo separado do outro. É nesse momento que se inicia sua matriz familiar, que é uma rede de vínculos que se forma a partir da interação dos papéis familiares (MENEGAZZO, 1995).


Grécia Antiga...

Na Grécia Antiga, os pitagóricos (século VI ao IV a.C.) não usavam o termo beleza, mas harmonia, que estava ligado ao número, à medida e à proporção. Sócrates compreendia a beleza associada ao prazer e à busca de amor. Em Platão, encontramos a tríade Belo, Bom e Verdadeiro; o belo é distante, pois a verdadeira beleza está presente em um plano do idea – um plano superior, do conhecimento, que é absoluto e estático. Aristóteles traz uma noção de beleza que tolera imperfeições e mudanças, e que coloca o homem como figura central, pois ele é criador e se distingue dos demais seres vivos. Kant considerou a subjetividade do observador, porém associou as sensações e a corporalidade às mulheres, em detrimento ao pensamento científico e racional, destinado aos homens.
É importante refletir que a busca pela beleza está intimamente relacionada com a autovalorização, sendo esta a base da autoestima. Autoimagem e autoestima são

constituídas na infância, no processo das relações mais próximas da criança, porém são atualizadas continuamente, ao longo da vida (pelas matrizes de identidade, especialmente a familiar e a social). Autoconsciência, consciência cultural e política e autoaceitação – em termos de identidade pessoal e coletiva – seriam o caminho para se sentir bem com o corpo que se tem, independentemente dos padrões externos, que são muitos e mudam constantemente...
O Corpo Negro...
A depreciação estética e cultural, juntamente com o argumento da inferioridade da raça negra e de sua suposta ausência de alma inferida pela Igreja Católica foram as justificativas utilizadas para que europeus (considerados belos e superiores) dominassem e escravizassem africanos e afrodescendentes. Como o belo existe por comparação e contraposição ao feio, foi vetada ao negro a possibilidade de ser belo; fato que ainda tem resquícios, em pleno século XXI, observável através das discriminações presentes na mídia, no mercado de trabalho, nos contextos privados e públicos, inclusive nas escolas.
Mais do que diferenças ocasionadas por traços fenotípicos, é importante refletir como essas crianças estão preparadas para enfrentar o preconceito, a discriminação e a intolerância, especialmente no contexto escolar. Segundo Silveira Silva (2005): "Em um país como o Brasil, a ideologia dominante internalizada pelos professores não é sensível às diferenças, no sentido de respeitá-las, mas apenas no sentido de apontálas como 'perigosas' ou 'lamentáveis' para o seu ideal de cultura". Os alunos negros não se veem representados nas imagens de família, religião e comunidade que predominam nas escolas. Felizmente, também por influência política dos movimentos negros, já existem no Brasil políticas públicas voltadas à inclusão de diferentes culturas e etnias no currículo e no cotidiano escolar, especialmente a Lei nº 10.639/2003.
Quilombolas e a Cultura  Matriarcal...
A concepção de beleza na família quilombola se centra na grande influência da matriarca, a maioria das vezes pela ausência da figura paterna em termos reais e simbólicos a  demonstração e grande interação com o meio ambiente, a terra do quilombo: "o que eu acho bonito, no meu modo de pensar, é a natureza. O cantar dos pássaros...". A influência das dificuldades financeiras da família no passado, em termos de cuidados com o corpo., pegar o sabão da cozinha e tomar banho....
 Não tinha um ordenado suficiente pra comprar os produto.
A concepção de beleza na família quilombola se centra na grande influência da matriarca,  pela ausência da figura paterna em termos reais e simbólicos e a demonstração de grande interação com o meio ambiente, a terra do quilombo: "o que eu acho bonito, no meu modo de pensar, é a natureza.
As diferenças étnicas estão dadas. Cabe a cada família a escolha de como viver com elas: seja de forma conservadora, seja de forma espontânea. Há de reconhecer que existe riqueza cultural e uma beleza peculiar em ambas as modalidades.
Este tema é complexo, interligado a várias dimensões psicossociais e culturais; as concepções são construídas ao longo de várias matrizes e estão em constante reatualização. Por isso, a variedade de métodos utilizados facilitou sobremaneira o levantamento de dados, a confirmação de algumas hipóteses e posterior .
Para  temas relacionados às culturas e relações étnico-raciais, incluindo a questão da beleza, se que problematiza, através da dramatização, as questões éticas, psicossociais e culturais de determinado problema social de um grupo ou uma comunidade.

Para os que desejam realizar aproximações antropológicas através do referencial psicodramático. Afinal, através do contato e do convívio com a diversidade, é que se pode ter visões expandidas, aceitar e ser aceito nas diferenças, confrontar, negociar, encontrar e se reencontrar.

Um afro abraço.



fonte: "Concepções de beleza em famílias negras: um olhar psicodramático", de autoria de Listhiane Pereira Ribeiro, sob orientação de Zoé Margarida Chaves Vale, foi apresentada ao IMPSI e à Faculdade Metropolitana de Belo Horizonte, para obtenção do título de Psicodramatista, em abril de 2010. . A Lei nº 10.639/2003 prevê a inclusão, no currículo oficial da rede de ensino, a obrigatoriedade da temática "História e Cultura Afro-brasileira", nos estabelecimentos de ensino fundamental e de ensino médio, públicos e privados (Fundação Roberto Marinho, 2006).

terça-feira, 8 de outubro de 2013

lenda africana. Conta um caso interessante, no qual no mundo antigo não havia histórias e por isso viver aqui era muito triste


 A Ananse
Houve um tempo em que na Terra não havia histórias para se contar, pois todas pertenciam a Nyame, o Deus do Céu. Kwaku Ananse, o Homem Aranha, queria comprar as histórias de Nyame, o Deus do Céu, para contar ao povo de sua aldeia, então por isso um dia, ele teceu uma imensa teia de prata que ia do céu até o chão e por ela subiu.

Quando Nyame ouviu Ananse dizer que queria comprar as suas histórias, ele riu muito e falou: - O preço de minhas histórias, Ananse, é que você me traga Osebo, o leopardo de dentes terríveis; Mmboro os marimbondos que picam como fogo e Moatia a fada que nenhum homem viu.
Ele pensava que com isso, faria Ananse desistir da idéia, mas ele apenas respondeu: - Pagarei seu preço com prazer, ainda lhe trago Ianysiá, minha velha mãe, sexta filha de minha avó.

Novamente o Deus do Céu riu muito e falou: - Ora Ananse, como pode um velho fraco como você, tão pequeno, tão pequeno, pagar o meu preço?


Mas Ananse nada respondeu, apenas desceu por sua teia de prata que ia do Céu até o chão para pegar as coisas que Deus exigia. Ele correu por toda a selva até que encontrou Osebo, leopardo de dentes terríveis. - Aha, Ananse! Você chegou na hora certa para ser o meu almoço. - O que tiver de ser será - disse Ananse - Mas primeiro vamos brincar do jogo de amarrar? O leopardo que adorava jogos, logo se interessou: - Como se joga este jogo? - Com cipós, eu amarro você pelo pé com o cipó, depois desamarro, aí, é a sua vez de me amarrar. Ganha quem amarrar e desamarrar mais depressa. - disse Ananse. - Muito bem, rosnou o leopardo que planejava devorar o Homem Aranha assim que o amarrasse.


Ananse, então, amarrou Osebo pelo pé, pelo pé e pelo pé, e quando ele estava bem preso, pendurou-o amarrado a uma árvore dizendo: - Agora Osebo, você está pronto para encontrar Nyame o Deus do Céu.

Aí, Ananse cortou uma folha de bananeira, encheu uma cabaça com água e atravessou o mato alto até a casa de Mmboro. Lá chegando, colocou a folha de bananeira sobre sua cabeça, derramou um pouco de água sobre si, e o resto sobre a casa de Mmboro dizendo: - Está chovendo, chovendo, chovendo, vocês não gostariam de entrar na minha cabaça para que a chuva não estrague suas asas? - Muito obrigado, Muito obrigado!, zumbiram os marimbondos entrando para dentro da cabaça que Ananse tampou rapidamente.


O Homem Aranha, então, pendurou a cabaça na árvore junto a Osebo dizendo: - Agora Mmboro, você está pronto para encontrar Nyame, o Deus do Céu.



Depois, ele esculpiu uma boneca de madeira, cobriu-a de cola da cabeça aos pés, e colocou-a aos pés de um flamboyant onde as fadas costumam dançar. À sua frente, colocou uma tigela de inhame assado, amarrou a ponta de um cipó em sua cabeça, e foi se esconder atrás de um arbusto próximo, segurando a outra ponta do cipó e esperou. Minutos depois chegou Moatia, a fada que nenhum homem viu. Ela veio dançando, dançando, dançando, como só as fadas africanas sabem dançar, até aos pés do flamboyant. Lá, ela avistou a boneca e a tigela de inhame. - Bebê de borracha. Estou com tanta fome, poderia dar-me um pouco de seu inhame?

Ananse puxou a sua ponta do cipó para que parecesse que a boneca dizia sim com a cabeça, a fada, então, comeu tudo, depois agradeceu: - Muito obrigada bebê de borracha.

Mas a boneca nada respondeu, a fada, então, ameaçou: - Bebê de borracha, se você não me responde, eu vou te bater.

E como a boneca continuasse parada, deu-lhe um tapa ficando com sua mão presa na sua bochecha cheia de cola. Mais irritada ainda, a fada ameaçou de novo: - Bebê de borracha, se você não me responde, eu vou lhe dar outro tapa."

E como a boneca continuasse parada, deu-lhe um tapa ficando agora, com as duas mãos presas. Mais irritada ainda, a fada tentou livrar-se com os pés, mas eles também ficaram presos. Ananse então, saiu de trás do arbusto, carregou a fada até a árvore onde estavam Osebo e Mmboro dizendo: - Agora Mmoatia, você está pronta para encontrar Nyame o Deus do Céu.

Aí, ele foi a casa de Ianysiá sua velha mãe, sexta filha de sua avó e disse: - Ianysiá venha comigo vou dá-la a Nyame em troca de suas histórias.

Depois, ele teceu uma imensa teia de prata em volta do leopardo, dos marimbondos e da fada, e uma outra que ia do chão até o Céu e por ela subiu carregando seus tesouros até os pés do trono de Nyame. - Ave Nyame! - disse ele -Aqui está o preço que você pede por suas histórias: Osebo, o leopardo de dentes terríveis, Mmboro, os marimbondos que picam como fogo e Moatia a fada que nenhum homem viu. Ainda lhe trouxe Ianysiá minha velha mãe, sexta filha de minha avó.

Nyame ficou maravilhado, e chamou todos de sua corte dizendo: - O pequeno Ananse, trouxe o preço que peço por minhas histórias, de hoje em diante, e para sempre, elas pertencem a Ananse e serão chamadas de histórias do Homem Aranha! Cantem em seu louvor!

Ananse, maravilhado, desceu por sua teia de prata levando consigo o baú das histórias até o povo de sua aldeia, e quando ele abriu o baú, as histórias se espalharam pelos quatro cantos do mundo vindo chegar até aqui....


Um afro abraço.

Fonte: http://pt.wikipedia.org/wik

domingo, 6 de outubro de 2013

Outubro Rosa de combate ao câncer de mama...

A estimativa da Organização Mundial da Saúde (OMS) aponta que em 2030 27 milhões de pessoas terão câncer. Outro estudo apontou que em média são diagnosticados por ano mais de 12 milhões de novos casos de câncer, chegando a causar mais de 7 milhões de mortes.Atualmente, no Brasil, todos os tipos da doença possuem tratamento na rede pública de saúde, porém, segundo dados do Instituto Nacional de Câncer (Inca), o câncer representa a segunda causa de morte no país, atrás apenas das doenças do coração.

Buscando alertar a população feminina, principalmente, o mês de outubro é denominado como ‘outubro rosa’, com diversas campanhas voltadas ao diagnóstico do câncer de mama, muito embora este tipo da doença também seja diagnosticado em homens.

Segundo dado do Inca estima-se que em 2012 52.680 novos casos de câncer de mama foram diagnosticados, o número chega a ser mais alarmante ainda pela quantidade de mortes registradas em 2010, quando 12.852 pessoas morreram, dessas 147 homens e 12.705 mulheres.

Não menos agressivo, mas também que merece grande atenção, em 2012 calcula-se que 6.190 novos casos de câncer de ovário foram identificados. Outro dado alarmante se refere ao número de novos casos de câncer de colo de útero, sendo 17.540 novos casos somente em 2012 no Brasil.

Conforme a gerente administrativa do Grupo de Apoio a Mama (Gama), Adriana Klein, a crescente nos registros de casos de câncer de colo de útero levou a campanha do Outubro Rosa deste ano não apenas abordar o câncer de mama, mas também o de colo de útero.
Segundo Adriana, a campanha, que tem proporções mundiais, tem como intuito destacar a importância da prevenção. “Este é o mês de voltarmos a bater na tecla da prevenção por meio da mamografia, outros exames periódicos, da importância de consulta médica”, lembrou a gerente.
Adriana destacou as duas formas de câncer que serão lembradas na campanha deste ano. “Apesar do câncer de mama ser o tipo que mais registra novos casos anualmente, o de colo de útero merece toda uma atenção especial, principalmente pela crescente que ele vem tendo nos últimos anos”.
Segundo ela, as mulheres estão deixando de fazer exames preventivos como o Papa Nicolau, muitas vezes com o relato de que a correria do dia a dia acaba por impedir um cuidado maior com a saúde.

Câncer de mama é mais letal em mulheres negras:
Segundo a Agência Reuters: Ainda é um mistério por que as mulheres negras são mais propensas a morrer de câncer de mama do que as mulheres brancas. Um novo estudo mostra que essa diferença não pode ser atribuída a diferenças de obesidade.


Como um todo, as mulheres negras nos EUA tendem a ser mais obesas do que as brancas e os pesquisadores acharam que isso poderia explicar por que apenas 78% delas sobrevivem cinco anos após o diagnóstico de câncer, em comparação com 90% das mulheres brancas.

Vários estudos têm ligado a obesidade a uma pior sobrevida após o câncer de mama, mas apenas alguns têm testado se essa relação varia de acordo com a raça.

O novo estudo é o mais detalhado até agora. Os pesquisadores usaram dados coletados em um estudo anterior de câncer de mama, feito com mais de 4.500 mulheres que vivem em grandes cidades americanas. Cerca de um terço eram negras e o restante brancas.

Depois de mais de oito anos, 14% das mulheres brancas e um quarto das mulheres negras tinham morrido de câncer de mama. As mulheres foram entrevistadas sobre seu peso cinco anos antes do diagnóstico de câncer e mais do dobro de mulheres negras eram obesas em comparação com as brancas.
Mulheres obesas brancas tinham uma chance 46% maior de morrer de câncer de mama do que as que tinham um peso normal, e o risco aumentado permaneceram depois de tomar outras doenças em conta. Mas essa relação não ocorreu também com as mulheres negras.

Para os cientistas, foi uma surpresa o estudo ter mostrado uma relação entre obesidade e câncer de mama nas mulheres brancas, mas não nas negras. Isso levanta questões importantes sobre outras possíveis razões.

Alternativamente, os pesquisadores acreditam que pode haver diferenças na biologia do tumor, bem como de acesso a cuidados de saúde.

No ano passado, por exemplo, um estudo revelou que as mulheres negras e hispânicas demoram mais tempo para receber tratamento após a cirurgia de câncer de mama do que as brancas.

Pesquisas anteriores também descobriram que as mulheres negras normalmente são diagnosticadas com câncer em estágios mais avançados da doença.

Um afro abraço.

FONTE: bit.ly / aaGhWR Journal of Clinical Oncology,

Nossa história: Francisco José do Nascimento, o Chico da Matilde, o Dragão do Mar


Francisco José do Nascimento, Dragão do Mar ou Chico da Matilde, foi o líder dos jangadeiros nas lutas abolicionistas. Ele nasceu no dia 15 de abril de 1839, em Canoa Quebrada, Aracati.

Chico da Matilde, como era conhecido,juntamente com seus companheiros, impediram o comércio de escravos nas praias do Ceará. Seu avô antecipara seu destino : fora engolido pelo mar em sua jangada. Já o pai de Francisco José do Nascimento o "Dragão do Mar", morrera no oceano dos seringais amazônicos. Sua mãe, Matilde Maria da Conceição, o criará em meio a muitas dificuldades. Assim, "Chico da Matilde", se viu, desde cedo, envolvido no cotidiano do litoral. Foi garoto de recados, em veleiro chamado de Tubarão.

Só aos 20 anos de idade que Chico aprendeu a ler. Jangadeiro, considerado o maior herói a favor da libertação dos escravos no Ceará. Em 1859 trabalhou nas obras do Porto de Fortaleza e iniciou o trabalho como marinheiro em um navio que fazia a linha Maranhão - Ceará.
O revolucionário mulato de Canoa Quebrada, em 1874 foi nomeado prático da Capitania dos Portos convivendo com o drama do tráfico negreiro, se envolve na luta pelo abolicionismo, e uma de suas principais atitudes foi o fechamento do Porto de Fortaleza, assim impedindo o embarque de escravos para outras províncias. Em vigília, localizava alguma embarcação que entrasse no Porto do Mucuripe e conduzia sua jangada até ela para comunicar o rompimento do tráfego negreiro no Estado. A história registrou seu brado literário.Francisco era
presidente da Sociedade Cearense Libertadora. que se opunha ao escravismo no Ceará. Conhecedor do mar, pois era filho de pescador e, ainda garoto, prestava serviço ao navio Tubarão, fazendo entregas de recados, tornou-se mais tarde, prático-mor da barra do Porto de Fortaleza. Diante da situação que se instalou, organizou os jangadeiros, bloqueando o porto


Não foi à toa, que ele estava na sessão da Assembléia, em 24 de maio de 1883, quando Fortaleza libertou seus escravos. Em 25 de março de 1884, acontece a libertação de todos os escravos da província. O que não concluiu suas lutas.

O dragão da liberdade

“Dragão do Mar” foi a expressão escolhida pelo o escritor e jornalista Aluísio de Azevedo para homenagear um trabalhador portuário de Fortaleza durante a campanha abolicionista. Seu nome era Francisco José do Nascimento, também conhecido por Chico da Matilde, morador das imediações onde hoje está o Centro Dragão do Mar de Arte e Cultura. A área compreendia a Praia do Peixe e a Ladeira da Prainha. Até o final do século XIX, residiam no local pescadores e pequenos agricultores em choupanas, que garantiam sua sobrevivência pelo trabalho na pequena lavoura (roçado), pesca artesanal, coleta de frutos e outras atividades de subsistência. Em sua casa, no início da década de 1880, Francisco José do Nascimento escondeu escravos foragidos.

O que não o impede de casar-se com a sobrinha de João Brígido, Ernesta Brígido, em 1902. Defendia a participação da mulher na sociedade cearense, que insistia em dar mostras de conservar intacto o seu racismo. Dois anos depois, revolta-se contra a indicação, por sorteio, de chefes de família para a prestação de serviços militares, quando apenas os negros haviam sido sorteados.
Pela libertação
As ações de Francisco José do Nascimento em prol da libertação dos escravos começaram no dia 30 de agosto de 1881, aos 42 anos de idade, quando liderou a paralisação dos condutores de pequenas embarcações na zona portuária de Fortaleza, com a ordem para que nenhum jangadeiro ou trabalhador do mar transportasse escravos entre o molhe (ponte de embarque) e os navios.

Medalha
Atendendo ao apelo dos cariocas, o Imperador recebeu Francisco José do Nascimento e outros abolicionistas cearenses. A Sociedade Abolicionista os condecorou com a sua medalha. Esses acontecimentos tiveram repercussão pelos jornais do Rio de Janeiro e de outras cidades brasileiras, tendo contribuído para criar a imagem do jangadeiro antiescravista, o herói popular da abolição. A fama do Dragão do Mar correu o Brasil e algumas cidades do mundo durante os quatro anos que separaram a libertação dos escravos no Ceará e o 13 de maio de 1888, quando os escravos se tornaram livres por lei no Brasil.

A luta em prol da abolição da escravatura foi além do que se observou na campanha abolicionista. A formação de quilombos, as fugas, as emboscadas contra os capitães-do-mato, os levante nas senzalas, entre outras práticas, expressavam a vontade dos negros em conquistar a sua liberdade. Quanto à participação de Francisco José do Nascimento, deve se levar em conta o seu desejo e de outras pessoas pertencentes às camadas populares pelo fim da exploração dos cativos. Sua atitude fez a história dos jangadeiros abolicionistas e seu instrumento de resistência: a jangada atracada, sem embarcar escravos.

Seu poder de liderança volta a ser constatado: promove uma greve dos trabalhadores de

embarcações, mesmo sob as ameaças do governador Pedro Borges. Um morto e mais de 90 feridos cobram justiça em frente ao Palácio da Luz. O governador manda dispensar os rebeldes, mas a imponência do Dragão do Mar é mais convincente, marcando seu último ato de bravura, antes de falecer, cinco anos depois, em 6 de março de 1914.


Um afro abraço.

fonte: CANOA QUEBRADA / MEMÓRIA

terça-feira, 1 de outubro de 2013

Contos Africanos:O SAHULI


Era uma vez um homem que se chamava Sahúli. Era cego e tinha dois filhos que se dedicavam à caça e andavam com uma espingarda.

Um dia, os filhos foram caçar para a região deserta e levaram o pai, para que guardasse a carne. Quando chegaram, montaram o acampamento e partiram para a caça.

O pai ficou sozinho e começou a ouvir atrás de si: nji!nji! Eram passos de uma pessoa. E Sahúli disse:
- Sê benvindo, amigo!
O que tinha chegado, respondeu:
- Obrigado, amigo! E perguntou a Sahúli:
- Ó amigo! De que é que sofres? Estás cego dos olhos ou do coração?
Sahúli respondeu: - Os olhos estão cegos! O coração, cá dentro, está são!


O outro voltou-se: - Então diz: "Claridade"!

Quando Sahúli disse claridade, os seus olhos abriram-se e viu o homem sentado à sua beira. Sahúli preparou um pouco de tabaco, acendeu-o e deu-o ao amigo. Depois, os dois começaram a arrumar o acampamento: foram à lenha, foram à água, varreram, fizeram comida. E tudo ficou em ordem. Por fim, aquele que tinha vindo, disse: - Ó amigo! Estás cego dos olhos ou do coração?

Sahúli respondeu: - Estou cego dos olhos. Então, diz "Escuridão"! Disse o amigo. E Sahúli disse escuridão e deixou logo de ver. Quando os filhos chegaram ao acampamento ficaram muito admirados e perguntaram: - Quem arrumou tudo isto? Sahúli contou-lhe o que se tinha passado, que tinha recuperado a vista por instantes. Os filhos disseram-lhe então: - Se esse amigo voltar, quando ele te pedir para dizeres escuridão, tu não dizes e em vez disso, vais dizer claridade. E vamos ver o que acontece! Fez-se noite e eles deitaram-se. E de manhã lá foram para a floresta caçar. O pai, mais uma vez, ficou no acampamento até que voltou a ouvir: nji!nji! Sahúli disse-lhe: - Sê bem vindo, amigo. O outro responde-lhe: - Obrigado amigo! E perguntou-lhe: - Ó amigo! De que sofres? Dos olhos ou do coração? Sahúli disse: - Estou cego dos olhos! E o amigo pede-lhe para ele dizer " Claridade".

Sahúli, mais uma vez, disse a palavra e os seus olhos abriram-se. Sahúli preparou novamente um pouco de tabaco, acendeu-o e ofereceu-lho. Depois de o terem fumado, começaram a fazer o trabalho deles.

Sahúli não se tinha esquecido do conselho dos filhos. Tirou comida e ofereceu-a ao amigo. E tudo correu bem até ao fim. Até que o outro se preparava para ir embora e perguntou a Sahúli:
- Ó Sahúli! Estás cego dos olhos ou do coração?! Ele respondeu dizendo:
- Os olhos estão cegos! O coração está são! E o outro:
- Ora diz "Escuridão"! Mas, Sahúli, lembrando-se do que os seus filhos lhe tinham dito,
respondeu:
- "Claridade". E eis que ele continuou a ver! O amigo pegou numa mezinha que trazia consigo, aplicou-a nos olhos do Sahúli e eles ficarão sãos.

Despediram-se, fizeram cargas de carne para o outro e ele partiu. Quando os filhos voltaram, ficaram muito alegres por verem que o pai tinha recuperado a vista. Deixaram o acampamento e foram para a aldeia, onde os receberam com muitas palmas.
Um afro abraço.


Fonte: Odisseia 2000


sexta-feira, 27 de setembro de 2013

Aqualtune Ezgondidu Mahamud da Silva Santos, conhecida por Aqualtune, era uma princesa africana filha do importante Rei do Congo...


Aqualtune Ezgondidu Mahamud ...

Filha do Rei do Congo a princesa  a Aqualtume foi escravizada juntamente com seu exército de 10 mil guerreiros após derrota do mesmo em uma luta , quando os Jagas invadiram o Congo no século XVI.A bordo de um navio negreiro foi trazida para o Brasil, chegando ao Porto de Recife. Aqui foi comprada como escrava reprodutora e levada para região de Porto Calvo, no sul de Pernambuco.


Aqualtune derrotada, foi levada como escrava pra um navio negreiro e desembarcada em Recife.
Dentro do sistema aviltante erm que foi colocada como prisioneira, foi obrigada a manter relações sexuais com um escravo, para fins de reprodução de futuros escravos, como ocorre com bons cavalos de raça. As escravas não possuíam família, cidadania, ou qualquer direito. Tampouco podiam escolher um companheiro, sendo obrigadas a aceitar estupros e relações não consentidas. Em se tratando das negras, havia também o mito de serem mulheres super sexuadas. Neste sentido, eram, tão-somente, objetos sexuais dos seus proprietários.


Engravidada, foi vendida para um engenho de Porto Calvo, onde pela primeira vez teve notícias de Palmares...
Devido aos maus tratos e péssimas condições de vida do período escravocrata luso,eram comuns a fuga de negros das fazendas, se embrenhavam mata adentro, formando focos de resistência em todo o Nordeste brasileiro e avançando, ainda, pelo Espírito Santo e Rio de Janeiro.

Com a mesma coragem e determinação que demonstrava em sua terra, Aqualtune organizou uma fuga para o quilombo e fugiu nos últimos meses de gravidez, acompanhada de outros escravos.. Começou, então, ao lado de Ganga Zumba, seu filho, a organização de um Estado Negro, que abrangia povoados distintos, confederados sob a direção suprema de um chefe. Dois de seus filhos, Ganga Zumba e Gana Zona tornaram-se chefes dos mocambos mais importantes do quilombo.
Já em Palmares, onde as tradições africanas eram preservadas, a princesa teve sua origem nobre reconhecida. Aqualtune, nos últimos meses de gravidez, preparou a fuga com alguns companheiros, e dirigiu-se ao Quilombo dos Palmares. Lá, organizou um Estado Negro e, naquele território, teve sua ascendência real reconhecida, rituais e tradições respeitados, passando a chefiar uma das povoações que levou seu nome: Mocambo de Aqualtune. Isto porque, nos quilombos, os governos eram dados àquelas pessoas que, em África, tinham tido um passado de chefia
 Aqualtune também teve filhas, a mais velha das quais, chamada Sabina, deu-lhe um neto, nascido quando Palmares se preparava para mais um ataque holandês. Por isso, os negros cantaram e rezaram muito aos deuses, pedindo que o Sobrinho de Ganga Zumba, e, portanto, seu herdeiro, crescesse forte. Para sensibilizar o deus da guerra, deram-lhe o nome de Zumbi. A criança cresceu livre e passou sua infância ao lado de seu irmão mais novo chamado Andalaquituche, em pescarias, caçadas, brincadeiras, ao longo dos caminhos camuflados, que ligavam os mocambos entre si. Garoto ainda, Zumbi conhecia Palmares inteiro. Passam-se os anos e Palmares tornou-se cada vez mais uma potência. Mais de 50.000 habitantes livres, distribuídos em vários mocambos. Zumbi cresceu e casou-se com Dandara."

Por volta de 1670, havia cerca de cinqüenta mil pessoas nos quilombos, dentre ex-escravos, índios e brancos fugidos da lei. A maior aldeia quilombola, por sua vez, possuía duas mil casas. Tais povoados duraram um século, foram autossuficientes em termos de alimentação, e resistiram aos colonizadores lusos e batavos.
Segundo a historiografia, Aqualtune teve várias filhas e filhos, entre os quais, Gana Zona e Ganga Zumba. Em 1655, Sabina, uma de suas filhas, deu à luz Zumbi – o futuro herói da resistência de Palmares. Na ocasião, o quilombo preparava sua defesa contra uma das investidas dos holandeses.

Zumbi cresceu livre e passou a infância ao lado do irmão mais novo – Andalaquituche – brincando, pescando e caçando em terras quilombolas. O líder negro resistiu durante quinze anos, recusou duas propostas de paz, e foi morto pelos portugueses no dia 20 de novembro de 1695, decapitado, e sua cabeça exibida como troféu de guerra.Dois de seus filhos, Ganga Zumba e Gana Zona tornaram-se chefes dos mocambos mais importantes do quilombo e sua

filha mais velha, Sabina, é a mãe de Zumbi dos Palmares.
Quanto à morte de Aqualtune, existem informações divergentes mais acredita-se que a princesa morreu queimada em 1677,A princesa Aqualtune morreu em uma das batalhas comandadas pelos paulistas para a destruição dos quilombos. Sua aldeia foi queimada em 1677, e ela, já idosa, faleceu lutando pela libertação dos escravos.

Um afro abraço.

fonte:CHUMAHER, Shuma; BRAZIL, Érico Vital / Dicionário mulheres do Brasil: de 1500 até a atualidade. Rio de Janeiro: Zahar, 2000.

Favelas as grandes vítimas do coronavírus no Brasil

O Coronavírus persiste e dados científicos se tornam disponíveis para a população, temos observado que a pandemia evidencia como as desigual...